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莫德乌斯虽然性情看起来保守谨慎,但对浪漫等概念却有些天真和纯情

简介: 莫德乌斯虽然性情看起来保守谨慎,但对浪漫等概念却有些天真和纯情,这表现在主线剧情结束后,玩家再次和她互动时,莫德乌斯正在阅读一部浪漫喜剧。

而为了实现这个疯狂的愿望,你打开传送门进入了地狱。

地狱之火仿佛要烧穿你的肺,而死亡在每一个角落恭候着你。

作者设定中身为客服的Pandemonica在普通状态下礼貌又古板,在有她的生存建议中会以非常正规的语气给男主解释,并且是唯一一个给出真正有用说明的角色,甚至在她的坏结局中会“彬彬有礼”地拧断男主的脖子,且服装设计更是非常经典的客服形象。

但客服也是一个非常累人且高度积累怨气的工作,同时出于作者“这是个恶魔后宫游戏”的想法,可能是Pandemonica常态是疲倦,喝咖啡解除疲劳以后又会变成“抖S”的原因。

从设定上原本充满了游戏男主角helltaker最喜欢的特质,但里人格中却拥有者残暴的一面。

在游戏后期,潘德·莫妮卡如果喝了咖啡后,她的眼神会变得锐利,头上的恶魔角也会变大,别名也相应地变成了“残酷恶魔”。

在这个形态下的潘德·莫妮卡如果发现有人煮坏咖啡的话,她倒是很乐意打坏对方的手指作为惩罚。

从词源上看,潘德·莫妮卡的恶魔名Pandemonica很可能是“Pandemonium”和“Monica”的合成词,其中Pandemonium从词源上很可能是来自在早期的希腊语 "Pandémonium",大致可以翻译为“所有恶魔的居住地”。

在西方三大诗歌,英国家、学者约翰·弥尔顿创作的史诗作品《失乐园》中,地狱首都的名字也被命名为Pandemonium,潘德莫尼。

在《失乐园》第一卷的结尾中,在被认为是财富和贪婪代表的恶魔马蒙建议下,建筑师穆西伯设计了万魔汇集之处——潘德莫尼。

恶魔在大约一个小时之内就建成了潘德莫尼,但它远远超过了所有的人类宫殿或住宅,也被认为是由纯金制成的。

然而潘德莫尼的空间可能相当狭小,因为在书中是这样描述:成群结队的恶魔们,每一只比任何人类高,因为一个信号,恶魔们从泰坦大小的身形缩小到小于"最小的矮人",然后汇聚在万魔殿潘德莫尼的大厅中。

Asmodeus一词最早源于圣经次经《特比特传》(《The book of Tobit》),是该书中的恶魔之王,主要反面形象。

然而这里则采用了更常见的认知,即天主教教义七宗罪中的“色欲”(Lust)。

在Peter Binsfield所著的《Binsfield的恶魔分类》中Asmodeus则作为了“色欲”的始祖恶魔。

作者设定中Modeus的形象设计和常态立绘大幅度参考了18+演员的服装风格和动作,而条纹毛衣更是戳中了某些人的XP。

而“色欲”一词还有“放纵自己的欲望”的含义,在游戏中的体现为在Modeus的生存建议中,她会建议你跳过解谜,直接去攻略妹子。

有趣的是,身为代表“色欲”的恶魔,却对人类常见的男女情感陌生,甚至难以理解和接受。

其可能原因是”色欲“是指过于强烈的、不合乎道德的欲望,而由于正常情感不属于该范围所以无法理解。

此外,这种设定可能也是很特别地捏他了很多游戏中“恶魔只专注于自身欲望”的设定。

“现在,这儿只有你和我...”色欲恶魔莫德乌斯有着姣好的身材,《Helltaker》游戏制作者之一的Vanripper,原本打算让她的风格让人想起一个廉价的演员,但后来因为友人关系放弃了这个想法。

莫德乌斯虽然性情看起来保守谨慎,但对浪漫等概念却有些天真和纯情,这表现在主线剧情结束后,玩家再次和她互动时,莫德乌斯正在阅读一部浪漫喜剧。

在游戏尾声的CG中,我们还会看到莫德乌斯喝醉酒之后,靠在游戏主角身边的画面。

莫德乌斯的恶魔名 "Modeus"词源应该来自Asmodeus的变体,根据16世纪德国神学家彼得·宾斯菲尔德的恶魔分类,Asmodeus即阿斯蒙蒂斯是色欲的化身。

在15世纪由法国科兰·普朗西所写的《地狱辞典》一书中有描绘阿斯蒙蒂斯的外貌为拥有吐火的人、公牛、绵羊三颗头及有着一条蛇尾巴,公鸡腿。

在神秘学书籍《所罗门之钥》,阿斯莫德是七十二位魔神之一,统领着七十二个军团的王者,被十八恶灵所侍奉的女王。

阿斯蒙蒂斯还被传为代表七大罪中色欲的魔王,据说就是他扭曲了人类正常的情欲观念,而被阿斯莫德而犯罪的人们将会被永远关在第二层地狱中。

3.Cerberus——刻耳柏洛斯三体之恶魔Cerberus就是希腊神话中的冥界守门犬,又称哈迪斯之猎犬(Hound of Hades),Cerberus负责看管每一个死者的灵魂进入冥界,同时不让任何灵魂出去(也包括生者)。

与Cerberus有关最著名的历史典故便是赫拉克勒斯(Heracles)生擒Cerberus并带出冥界的故事,可能在某种意义上解释了为啥游戏中的Cerberus那么像让男主带他们去人间。

作者设定中Cerberus设计为一魂三体的三胞胎形象,既符合原型特点,又倍增萌点,同时束袖衬衫+西服马甲的服装也是欧美那边高档店铺门童的经典形象。

然而,在原设定中,她们原本的设定是喜欢讲擦边球笑话的野蛮,不过这个糟糕的设定被作者果断的砍掉了。

在Cerberus出现的生存建议中,她们是闻出来Malina和Zdrada的。

另外,在设定集中,Cerberus的立绘排在了第6位,组成了666的数字,而666正是欧美现代流行文化中恶魔的代号。

Cerberus是所有恶魔中唯一一个没有恶魔角的角色,可能的原因是她的原型来自古希腊神话,冥界生物的她并非天主教及衍生教义中的恶魔;也有可能是作者以此表现Cerberus的年龄比其他人更小,欧美主流观点认为恶魔角代表一个恶魔的年龄和地位。

Cerberus的坏结局中提到了“需要一个人来才能穿过地狱之门”,可能也是来源于赫拉克勒斯的典故。

”当玩家控制的角色在第三关结束时遇到刻耳柏洛斯三姐妹时,它们对于有人类出现在地狱中表示惊讶,并要求玩家带她们前往人类世界闹腾。

按照游戏制作者Vanripper的设定,刻耳柏洛斯仍然是单独的一只恶魔,拥有同一个灵魂,只是在同一时间里附身在不同的身体里。

刻耳柏洛斯的恶魔真名Cerberus是希腊神话中看守冥界入口的恶犬,也称“地狱三头犬”。

其名在古希腊语中没有确定的意思,有一说为“斑点”,也有一说为“黑暗中的恶魔”。

4.Malina——玛丽娜阴郁之恶魔首先 Malina这个名字本身,Malina在斯拉夫语中的含义为“树莓”(raspberry),由于人物的性格设定而与其称号“Sour”在含义上有双关的效果。

此外,Malina本人遭受压力时喜爱喝酒(特别是伏特加),守旧,爱抱怨的特点也是明显捏他斯拉夫民族的风格。

其次要说sour这个词,sour在用于形容性格时意思为“阴郁的,闷闷不乐的”。

“阴郁”(Sorrow)在天主教早期教义单独算作一宗罪,形成了“八宗罪”的,然而在六世纪教皇格利高一世(Pope Gregory I)将“阴郁”归入了“懒惰”(Sloth),其核心罪恶在于“逃避现实”。

Malina身为游戏宅,容易满足却各种不满,讨厌在地狱的工作等种种设定符合“懒惰”这宗罪的范畴,这也是为什么如此不寻常的人物设定也能安排在恶魔的身份上。

而在90年代至00年初,回合制策略游戏在欧美玩家中风靡一时,至今仍有着稳固的粉丝群体。

在她手持酒瓶的立绘中,酒瓶上的“Rokita”一词是波兰民间传说中腐化平民百姓的恶魔。

而她的姐姐Zdrada冷嘲热讽的作风无疑是雪上加霜,这也是在Malina的坏结局中玩抖M的男主会被她一招带走的原因。

她的行为举止很符合她的称号“The Sour Demon”,性格暴躁,这一点在她的姐妹斯卓坦面前表现得更明显。

玛莉娜喜欢喝酒和玩回合制战略游戏,看起来是标准的外国桌游宅。

本来游戏制作者Vanripper打算在她身上纹上游戏相关的刺青,但因为每次都画的不一样,缺乏一致的辨识度,就放弃了。

玛莉娜最喜欢玩的是《英雄无敌III》,全名《魔法门之英雄无敌III:埃拉西亚的光复》,是1999年由New World Computing在Windows平台上开发的回合制策略魔幻游戏。

玩家控制一定数量的英雄来控制神话传说中的生物组成的,在战略地图上进行探索以及回合制的战斗系统。

有趣的是,身为恶魔的玛莉娜并不喜欢墓园这个种族,因为她在使用这个种族时常常处于下风。

玛莉娜和接下来的**恶魔斯卓坦是姐妹关系,里设定里都带着斯科拉夫人的特征元素。

斯拉夫人是欧洲各民族和语言集团中人数最多的之一,有三亿四千万人。

现今波兰境内的维斯瓦河河谷,被认为是斯拉夫人的故乡,主要分布于东欧和南欧。

玛莉娜的恶魔名从词源上带着斯拉夫语的词根,大概能够被翻译成“树莓”(raspberry)。

另外,玛莉娜在游戏中持有的一瓶伏特加酒被命名为"Rokita",这很可能来自波兰民间的同名魔鬼罗基塔。

除此之外,在波兰民间神话里,还有一只魔鬼博鲁塔(Boruta)他通常被认为是一个贵族,因此,他通常忙于的贵族,把其他社会阶级留给像是罗基塔这样来自同一地区的魔鬼。

同样,Zdrada的名字在波兰语中意为“背叛”和“通J”,和个人称号的双关之意与Malina非常相似。

“B**ch”一词还有着"挖苦,说风凉话"的含义,符合Zdrada喜欢嘲讽Malina和说反话的设定。

Zdrada行为和话语放荡不羁,抖M的设定尽管趋向于“色欲”的范畴,然而Zdrada的设定实际上与美国1940年间盛行的嬉皮士亚文化(Hipster subculture)非常相似。

因此,身为恶魔的Zdrada与她的妹妹同样可算进“懒惰”(Sloth)的范畴。

Zdrada在游戏中称呼Malina为“Malinka”,Malinka是波兰语中Malina的小词缀形式,也就是说,她在叫Malina的小名。

Zdrada佩戴的黑色皮质腕带是在欧美男性中流行的一种装饰,其早期含义为与他人在两性关系上保持距离,在18世纪以后逐渐成为一种穿衣搭配的潮流,但仍然偏向男性化。

在Zdrada的坏结局中,她会对“只想玩回合策略游戏”的男主一刀穿心,说不清是讨厌她妹妹这个习惯还是深层次的保护意识。

“唷,我以及听说你后宫的事了,我也要加入。

”从设定上,第五关登场的恶魔斯卓坦是玛莉娜的姐妹,都拥有斯拉夫的血统。

在她的手臂上,你可以看到各种黑色的手镯,以及她还戴着一个黑色的颈圈。

斯卓坦的恶魔名在英语中直译是“背叛”的意思,这一点或许在斯卓坦身上随身携带的白色十字架项链有所体现。

而在波兰语中,Zdrada可以直译为“叛国(Treason)”和“成人(Adultery)”。

这篇文章也是著名的“替罪羊”(scapegoat)一词的发源处。

犹太传说中他拥有炽天使或智天使的位格,是看守天使群的指挥官。

后来在灭世洪水前成为了反叛看守者的领袖之一,逃往了赫蒙山(Mount Hermon,犹太教中恶魔聚集之地),将阴谋诡计、巫术奥秘和败坏风俗告诉百姓,使人类陷于邪恶和污秽中。

而在第5世纪的《以诺三书》(The Third Book of Enoch)中,Azazel是反对以诺晋升为天使梅塔特隆(Metatron,犹太教中负责守护神宝座的天使)的三位大天使之一,但其实已经堕落,因此被放逐至地狱。

还有一种犹太教的说法,在看守天使来到人间之前,人间是充满罪恶的。

然而,急于“彰显神性”的心理让他受到凡间罪恶的各种。

可以说,Azazel是人间恶行的牺牲品。

身为天使的她为了第一手资料毅然加入了男主的恶魔后宫,这些恶魔的行为也是让她的SAN值狂掉,也有很大几率达成现实版本的她的遭遇(即堕落)。

是研究世界上各种罪恶的学说,尤其是各种宗教对恶魔的诠释来反衬美德,在宗教中的运用更加广泛。

铭牌,带胸口口袋的夹克,肩章,束口手套,可能也是为了映射历史中她的看守天使指挥官的身份,不过军事风的设计仍然保留在她的坏结局中。

Azazel佩戴的十字架根据Fandom的说法是源自德国铁十字,也是Azazel设定中仅存的军事风相关。

Fandom上还有一套“神奇”的说法:这里的Azazel可能是个百合,Fandom上给出的理由是在最终结局图中Azazel在盯着Judgement的“某个部位”,而且在她的生存建议中她首先找的是Modeus那位“纯情”魅魔了解她的知识。

“噢,我的天哪!

就像是她的称号“好奇天使”,阿撒兹勒在第六关登场时似乎正在地狱里收集研究着恶魔,并建议玩家控制的角色和她,一起行动。

在游戏中,当玩家第一次遇到阿撒兹勒时,她会惊呼在地狱里找到一个活人是多么奇怪,并会问玩家在这里做什么,同时给出两个选项供选择:A. 寻找恶魔B. 寻找天使如果玩家选择了“寻找天使”,那么将会达成天堂成就结束游戏。

在通关画面,将会看到迥异于地狱恶魔众的天使卫队们。

阿撒兹勒是《圣经旧约·利未记》提及的一个名字,先知摩西于《利未记》中记录了有关赎罪日献赎罪祭的事宜,仪式中的一项就是要把一头公山羊作为代罪羔羊,送到旷野之中归与阿撒兹勒。

在希伯来语,阿撒兹勒有“神之强者”之意,在堕落前拥有炽天使和智天使的位格,是堕落的看守天使之首领,失乐园中叛乱天使众的首领。

在地狱里因其强大的能力,拥有崇高的地位和权能。

在最后的审判其中一种传说中,是阿撒兹勒拒绝率领看守天使服务人类,并说了一句很霸气的话:“火之子焉可拜土之子?

在游戏进行到后半段,阿撒兹勒被观察到正专注观察着恶魔审判的胸部,而她的别名“好奇天使”。

The Curious Angel似乎也印证了这一点,因为curious以及questioning往往是用于描述异性恋和双性恋之间的广泛取向。

7.Justice——“正义”玩世之恶魔Justice盲目的特点让她明显指向了“盲目的正义”这一说法,也就是源自古罗马神话的正义女神Justitia(古罗马文Jus——法律一词演变而成)。

Themis的意思是“神圣的法律”,而不是人类的法令,字面意思是“放置的法律”,来自希腊动词títhēmi(τθημι),意思是“放置”。

正义女神的眼罩于16世纪开始流行,意为“公正”,即不考虑财富,权力或其他地位而应实行正义的理想。

游戏中Justice的称号“Awesome”的解释论点如下:(1)她在攻略期间无论如何选择都不会有坏结局,并且在男主承认跳过解谜时说过“人越多越好”,让我怀疑她对男主的行为带有一种玩乐的态度。

(2)生存建议中对Lucifer说过“穿女仆装”的提议,不过不排除Justice和Lucifer之间友好关系而产生的亲近感。

(3)后日谈中甚至去打赌男主有“激光眼”(4)Justice的西服外套是搭在她肩上的,还戴的是露指搏击手套,配合她时常耍酷的作风让我对她的印象大幅度倾向了“秀”的方向。

(5)Justice的早期服装设计有星标头巾、无框墨镜的设计,这些明显是嘻哈元素的代表物。

更像是一种在吸引看客的作风,作者仿佛在迎合现代欧美亚文化中做事夸张,博人眼球的潮流。

Justice手套上的“HPJ”是“High Prosecutor Justice”的缩写,意为“官正义”,同时作者表示这幅手套是Lucifer送给她的。

根据隐藏结局彩蛋表明,Beelzebub曾经大闹地狱导致被放逐到深渊,而Justice是当时的官,不过Justice盲目和退位的原因在游戏中并没有说明与Beelzebub是否有关系。

Justice盲目的理由出自她自己:身为“正义”必须做到“绝对的公正”,“盲目”是Justice身为官而必须付出的代价。

Judgement的瞳色也是白色的,她们俩先后担任官,不过没有明确表示Judgement也是盲目的然而Justice的恶魔角远比Judgement要小,根据“恶魔角代表一个恶魔的身份及地位,且伴随一生,无法被破坏”的流行文化说法,这个问题可能是Justice退化了自己的角,也有可能就是作者单纯忘了这个细节。

”正义(Justice)是玩家在地狱第七关遇到的一位非常酷的恶魔女孩。

她穿着一件解开扣子,围绕在肩膀周围的深色西服。

通常,恶魔之间的关系并不好,但正义和路西法算是例外。

正义一直戴在手上的无指手套,是恶魔路西法送给她的。

在手套贴近腕部的位置贴着金属标签,上面标有“HPJ”,可能代表着“高级官(High Prosecutor Justice)”的缩写。

正义幽默的性格在游戏结尾中得到进一步的展示,正义打赌玩家控制的男主角摘掉墨镜后,眼睛里能够发出激光。

正义是个盲人,或许这是个隐喻,西方的正义与司法女神朱斯提提亚的形象一般都是是一手持天平、一手持宝剑,而且都是紧闭双眼或者是在眼睛上蒙着布条。

其中天秤象征公平公正的审判,长剑象征着制裁罪犯的正义武力,而蒙眼布遮住女神的视线,代表着消除“用眼睛直视”上的偏见和傲慢,表示“用心灵观察”,彰显了司法的理智之光。

8.Lucifer——路西法地狱总裁很多人都知道Lucifer是臭名昭著的“堕落天使”,但其实在早期神话作品中,Lucifer与地狱、恶魔一类的名词没有任何的关系。

Lucifer一词在拉丁语中代表金星,意为“光明使者”(Light-bringer);与古希腊语ωσφρο一词意义相近(意为“曙光使者”,Dawn-bringer,同样也指代金星),是金星在早晨时于天空中出现的形象代名词。

由于金星在天空中独特的运动轨迹和不连贯的出现频率,围绕该形象的神话往往涉及坠入凡间或地狱的桥段。

在古希腊神话中,Lucifer经常被拟人化为手持火炬的男性形象。

古希腊人对金星的命名为启明星(Phosphorus,“光明使者”的意思)或海斯波罗斯(Heosphoros,“黎明使者”的意思)。

据说Lucifer是“传说中的奥罗拉(Aurora,曙光女神)和西弗勒斯(Cephalus,赫尔墨斯之子,被曙光女神所爱)之子,塞克斯(Ceyx,触怒宙斯之人)之父”。

在古罗马时期,尽管金星与各种神灵相关联,并具有艺术性的人格化,但Lucifer通常并不被视为神灵,并且几乎没有与之相关的神话。

文中巴比伦国王在先知以赛亚的预言中被宣告有罪,并被称为 -(古希伯来语),意为“晨光之子”,该词是 (意为“晨星”,也就是前文所提的金星)一词的另一种希伯来语释义。

然而,在古希腊人翻译的七十士译本(Septuagint)其译作ωσφρο(上文提到),以及在4世纪后期发行的《圣经》拉丁通行本(Vulgate)视为拉丁文中的Lucifer。

但是,以赛亚书的现代英语翻译已放弃了的“Lucifer”翻译。

因此,“Lucifer在教会和通俗文学中已经成为撒旦或魔鬼的代名词”,存在如此应用的名著有但丁·阿利吉耶里的《地狱》、约斯特·范登冯德尔的《路西法》和约翰·弥尔顿的《失乐园》。

然而,在基督教教徒中对这段文字的理解仍然指代“晨星”,而并不是专有名词。

甚至拉丁版圣经Vulgate中都是用小写lucifer打印的,而不是首字母大写Lucifer(指专有名称)。

讽刺的讲,后来Lucifer和恶魔扯上关系某种意义上是个误会部分基督教作家把《以赛亚书》中所用的“Lucifer”这个名字,以及天上之人堕入地狱的主题应用到撒旦(Satan)身上。

Sigve K Tonstad认为,新约圣经《启示录》第12章的“天堂之战”主题,其中的龙“被称为魔鬼和撒旦…

was thrown down to the earth"),是从《以赛亚书》第14章中关于巴比伦王的一段中衍生出来的。

摩门教神学认为,在一个天堂议会里,Lucifer违背了父神的计划,随后被逐出天堂。

Lucifer堕落成为撒旦之后,他“在地上来回奔走,企图毁灭人类的灵魂”。

这段摩门教教义的中文翻译如下:我们又看见,有一位神的使者,在神面前掌权,背叛父所爱,在父怀中的独生子,从神和子面前被推倒,称为灭亡,因为天为他哭,他是路西法,晨光之子。

是堕落的,即使是晨光之子!

此外,在文学作品中,如但丁的《神曲》,撒旦因为拒绝臣服于圣子基督,率天众三分之一的天使(堕落天使之首的一个由来)于天界北境举起反旗。

经过三天的天界激战,撒旦的叛军被基督击溃,在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。

在Peter Binsfield所著的《Binsfield的恶魔分类》中Lucifer代表了“傲慢”(Pride),为七宗罪之首,也因此成为了众堕落天使之首。

还有要注意的一点是,Lucifer经常被认为是撒旦的化身,但在宗教中并没有直接的关系。

游戏中的Lucifer自然遵照其主流文化设定成为了地狱中所有恶魔的领袖,称为“地狱总裁”(CEO of Hell)。

与之相匹配的,Lucifer的服装设计是所有人中最为正式的,并且她佩戴的尖刺发带则是与基督教中神所拥有的光圈(Halo,基督教教义代表“神带来光明”)意义相反,即为“散布黑暗与罪恶”。

同样,Judgement也有类似的尖刺发带,代表她官的高地位,但尖刺长度更短,则是她并不及Lucifer地位的体现。

Lucifer的恶魔角在欧美现代流行文化中是“帝王角”(Regal Horns)的样式,通常与精英阶层和地位有关。

Judgement同样也有,然而恶魔角随年龄增长变白的设定应该是作者原创。

Lucifer佩戴的胸针图案是真实代表路西法的徽章,但风格被卡通化了。

第一个是男主选择臣服,会被Lucifer抽魂变为和地狱骷髅一样的存在。

值得一提的是,游戏中一些细节反映出Lucifer一些与其他角色的人际关系。

(1)很喜欢Judgement这位后辈:在Judgement第1阶段结束后称呼她“dear”,第2阶段结束Judgement的抗命反倒造就她那幅经典的“威严满满”,而不是愤怒。

此外在作者设定里Lucifer的作用是让玩家放松警惕以为达到关底,从而让Judgement达到下马威的作用。

(2)和Justice的友好关系:Lucifer唯一的生存建议中和她互动的就是Justice,面对她的玩笑话,Lucifer没有明显的反感。

(3)对男主可能有真正相好的倾向:排除喜欢煎饼这个无语的设定,Lucifer的确对男主有敬佩之情(生存建议中的原话:“他是唯一一个不接受成为的人”),甚至穿上和男主同款的围裙,还跟学他做煎饼。

“把你的灵魂抵押给我,我会让你成为我最珍贵的。

”作为地狱里最有牌面的恶魔女孩,制作者Vanripper称路西法(Lucifer)的角色作用是为了让你以为游戏就要结束了,放下警惕心。

和其他恶魔女孩不同,路西法的头上戴着刺冠,并且她的恶魔犄角是白色的,这是历经沧桑岁月的资历证明,毕竟路西法的年龄摆在那里(笑)。

她胸前左侧的胸针是真实路西法徽章的略带风格化版本,来自于《Grimorium Verum》。

该书写于18世纪,也讲述了恶魔相关的神话故事。

路西法可以说是一个优雅精致的女生, 这也符合她作为地狱事实上的领导者的天性。

在跟随游戏主角离开地狱之后,路西法似乎很快地转换了角色,从喜欢端着红酒杯的女王变成了料理家煎饼的家庭主妇。

并且在游戏的尾声,我们可以看到路西法穿在身上的围裙也印着“Satan”(撒旦)一词。

路西法也经常被误认为是恶魔撒旦,这是有道理的,至少在《Helltaker》设定里,路西法是地狱事实上的者。

并且在游戏的尾声,我们可以看到路西法穿在身上的围裙也印着“Satan”(撒旦)一词。

不过在很多时候,地狱里的恶魔们似乎不是很服从路西法的命令,这也让她本人很抓狂。

在但丁的《神曲》与约翰·弥尔顿的《失乐园》中,都描写道:路西法因为拒绝臣服于圣子,率天众三分之一的天使于天界北境起兵反叛。

经过三天的天界大战,路西法的叛军被圣子击溃,在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。

另外,根据七宗罪演化出了对应的七魔王的说法,其中路西法也被认为是傲慢之罪。

“最终审判”的教义和图像描述在圣经启示录的许多章节中都有表现,但最显著的是耶稣在马太福音(Gospel of Matthew)和路加福音(Gospel of Luke)中对海峡之门的教导,但以理书(Books of Daniel)、以赛亚书(Books of Isaiah)和启示录(Revelation)中的段落进一步支持了这一教义。

天主教对“最后审判”有着坚定的信仰(通常与一般审判(General Judgement)联系在一起)。

天主教教徒认为每一个灵魂在死亡后都会立即接受特殊的审判,并根据其灵魂的状态,进入天堂、炼狱或地狱。

死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死。

也因此,“最终审判”激发无数宗教及民间传说和文化对其的艺术创作。

审判的前三个阶段分别为拉丁文的“Superbia”(即“Pride”,傲慢),“aritia”(即“Greed”,贪婪)和“Luxuria”(即“Lust”,色欲)。

以及游戏中Judgement的原话:“Your ego, your greed, your lust. You are your own torturer.”翻译:“你的自傲,你的贪婪,你的欲望。

”而第4阶段的“绝望”(Despair)她的解释是“希望终将化为失望,失望终将化为绝望”。

在无尽的审判中,只能有这一种结局。

有趣的是,“Despair”也有“抑郁”的含义,这与代表“懒惰”(Sloth)的恶魔姐妹(Malina和Zdrada)不谋而合。

个人认为,其用意在于Ω是24希腊字母的最后一位,间接表示第四阶段是游戏中的最后阶段。

在Judgement的审判之前,男主必定会遭遇一次坏结局,然后被Judgement复活开始审判。

”这样出现了一种很有趣的理解:男主在Judgement的审判中其实重来过很多遍,而这一次是对他最成功的那次。

Judgement的服装风格是最与众不同的,开放式的服装设计和四肢前端覆甲的设定表明她相对其他人的定位更倾向于战斗,也符合“地狱审判官”的身份。

Judgement经常使用的锁链在现代流行文化中的象征主义是压迫(oppression),不过这里更多地是对罪人的束缚。

根据圣经,数字20可以是救赎的象征,也可以是完成和完美的象征。

在圣经的某些部分,数字20被表示为不洁和不神圣的象征。

然而,作者在设定中表示Judgement其实是所有恶魔中最真诚友善的一个,而她霸气的表现更多是逼迫自己适应官的职位,达到一种“震慑”(Shock and Awe)的作用。

这种设定给了这个角色一种“反差萌”的特点,并且在攻略她的过程中,无论男主如何选择,由于一直是在真心地夸她,最后都能攻略成功。

不过,真诚也是身为官所必须的一种品质,这可能也是她能继任Justice成为新任官的原因吧。

另外,在很多通俗文化设定中,恶魔地肤色倾向于黑色,我们看到的Judgement的样貌可能就是她的真实形态,也在某种程度上反映了她真诚的内在性格。

”审判(Judgement)是继正义之后,地狱的高级官。

游戏制作者Vanripper最初的设定里,审判是地狱中最善良的恶魔,而她残暴只是她作为高级官表现出来的个性。

这可能表明,审判在地狱中扮演着类似战斗员的角色。

另外,她还有个标有的罗马数字20(XX)的手臂带,这是参考塔罗牌第20号——审判。

在审判牌中,天使在最后的审判上吹奏起小喇叭,而人们则从他们的墓穴中站起来欢庆。

10.Beezlebub——别西卜疫病之主/绯红女皇Beelzebub一词来源于《列王记》(Book of Kings)第1章第2-3、6、16节,写作Ba'al Zbb,是腓尼基人(Phoenician,公元前12世纪至公元前604年与迦南南部海岸生活的人种)崇拜的神明之一。

“Ba‘al”一词乌加里提语(Ugaritic,一种已灭绝的亚摩利语方言,亚摩利语也是一种灭绝的闪族语方言)中意为“主”。

在某一种理解里,Ba'al Zbb被直译为“苍蝇之王”(Lord of the flies)。

有人认为,非利士神和苍蝇崇拜之间存在着某种关系,他们把苍蝇视为害虫,大吃大喝出现在古希腊世界的污秽之物。

在《列王纪》中提到所罗门人拜的异教神原指迦南太阳神Ba'al,而到了新约时,当时不同宗教之间的和更是严重,Beelzebub的神格便被恶意抹黑为恶魔之王。

另外,在古希腊神话中也有Beelzebub的痕迹,因为万神之父宙斯又名“避讳苍蝇者”。

在基督教圣经中,于马可福音3:22(Gospel of Mark)中,经学家指责耶稣借用魔鬼之王别西卜的力量驱赶魔鬼,这个名字也出现在马太福音12:24、27和路加福音11:15、18-19的扩展版中。

根据16世纪神秘学家约翰·韦耶的故事(Johann Weyer),Beelzebub领导了一场针对魔鬼的革命运动,是路西法的副官(解释了游戏中二者的一些关系),地狱皇帝,《苍蝇法则》的主持者。

而在约翰·弥尔顿(John Milton)所著的《失乐园》中,Beelzebub在众多堕落天使中排名第二。

在犹太教文学评论把Ba’al Zbb等同为“苍蝇”之主,犹太教文献中的“Ba’al Zbb”一词是对Ba’al宗教的嘲弄,古希伯来人认为Ba’al宗教是偶像崇拜。

犹太学者将“苍蝇之王”的头衔解释为希伯来人将Ba’al称为一堆老八快乐物,并将其追随者比作苍蝇。

在Peter Binsfield所著的《Binsfield的恶魔分类》中,Beelzebub是“暴食”(Gluttony)的始祖恶魔,这也解释了隐藏结局中“恶魔喜欢甜食”的说法。

犹太教文学中,深渊有两种含义,要么是死者的住所(阴间),要么最终是反叛灵魂的王国(地狱)。

在后一种意义上,深渊经常被视为恶魔的。

这种用法在新约圣经中也有所体现,如《启示录》中描述的“深海中的巨兽将从深渊中升起”。

游戏中,Beelzebub的称号如下(各种设定上都很符合):The Great Fly——巨蝇The Sovereign of Pestilence——瘟疫之王The Warden of Decay——腐朽守护者The Queen Crimson——绯红女皇The Mistress of the Flies——苍蝇The Exiled——流放之人Beelzebub的设定大幅度切合她的历史设定和游戏中设定:全身深红色的服装(“绯红女皇”);西服外套的内衬有苍蝇翅膀的图案(“苍蝇之主”);服装上苍蝇式的饰品、耳坠、手镯和珠宝;模仿苍蝇复眼的脸型;男主到访深渊时“患上每一种疾病”(“疫病之主”);过分甜蜜的气味(“暴食”);甚至还有与苍蝇如出一辙的擦汗动作。

“我有很多名字,瘟疫之王,腐病之监,苍蝇之母...”别西卜(Beelzebub)是一只古老的恶魔,很久前被其他恶魔封印在暗无天日的深渊中, 一个不存在死亡的黑暗王国。

或许是因为这样,别西卜在游戏尾声中,意外得表现出了怕寂寞的个性。

别西卜也充当了《Helltaker》的旁白叙述者,同时不忘蛊惑人心。

在人形态下,别西卜的外貌类似于其他的恶魔女孩,她穿着一件完全深红色的西服外套,以及佩戴者苍蝇造影造型的饰品。

在人形态下的别西卜,也保留着类似苍蝇搓手,使用手帕清洁的习性。

作为同样古老的恶魔,别西卜和路西法在交谈时会使用昵称“Beel”和“Lucy”。

别西卜(Beelzebub),原为腓尼基神话中的神,其义为(天上的主人)。

但是在犹太教宗教领袖拉比的文献中,别西卜被视为引起疾病的魔鬼,以“苍蝇之王”的形态出现。

本来的神具有“苍蝇”的特征,犹太人利用这一点将“高屋(Zebul)”的部分替换为苍蝇(zebub),称之为“Baal-zebub (蝇王)以亵渎之”。

随著时间流逝,蝇王别西卜通过犹太教徒的传播从“异教的神”变成了“恶魔”,名字也变成了“别西卜(Beelzebub)。

在新约圣经中称别西卜为“魔王”,七大罪的暴食。

在很多虚构作品中,别西卜也常常被认为仅此于撒旦或者路西法的地狱二把手。

在隐藏结局中,Beelzebub和Lucifer互相称呼对方为"Beel" 和"Lucy",这符合历史中二人同为高阶恶魔,且有所共事的设定。

不过在游戏里的情节,由于Beelzebub是被放逐到深渊里,且Lucifer表示“不能相信她的每一句话”,能这么彼此称呼,要么曾经是朋友,就是现在是死敌。

同样,Beelzebub也有和Lucifer一样的白色恶魔角,代表二者都有相近的年龄和阅历。

不过Beelzebub是否和Justice战斗过,以及是否是她盲目和退位的真凶在游戏中并未明确提及。

据我所知,戴安娜王妃的这一服装搭配成为了90年代英国女性的时尚潮流,也可以在某种程度上认为游戏中所有恶魔的服装风格都是对戴安娜王妃的致敬。

作者表示Beelzebub是他设想中的“彩蛋角色”,一个为发掘游戏隐藏内容而设立的奖励人物。

因此,以真实形态作为旁白eelzebub便成为了游戏中隐藏“后宫”的合适人选。

甚至,她成功逃出来了这或许都是我的一种猜想罢了,不过这也是“开放式结局”的魅力所在。

11.天使长只在特殊结局出现根据游戏中的“天使长”明显的军事色彩,她的原型是犹太教、基督教和伊斯兰教中的大天使迈克尔(Michael,古希伯来语)迈克尔(Michael)——在新约圣经《启示录》(Revelation)中,迈克尔带领上帝的军队对抗撒旦的军队,在天堂之战中击败了撒旦。

以迈克尔为主的天主教圣堂在4世纪左右出现,当时他最初被视为一个治愈天使,然后随着时间的推移,逐渐变成了守护者和对抗邪恶势力的上帝军队。

此外,在罗马天主教、东正教、盎格鲁教会(Anglicanism,英国国教)、路德教会(Lutheran,以马丁·路德宗教思想为主的新教之一)的信仰中,他被称为“大天使圣迈克尔”(Saint Michael the Archangel)或“圣迈克尔”(Saint Michael)。

在东方正统教会(Oriental Orthodox,现与俄罗斯正教会合体)中也称作“大天使迈克尔,天堂军领袖”(Saint Michael the Taxiarch)。

这一术语来源于táxis(意为“命令”)在希伯来圣经(旧约圣经)中,,在但以理书(Book of Daniel)中有三次提到了迈克尔。

在但以理书10:13-21中描述了但以理在预言中看到了一位称作迈克尔的天使,他是以色列的保护者。

在但以理书12:1中,但以理被告知,迈克尔将在“终焉之时”("time of the end")复活。

在新约圣经中,启示录12:7-9(Book of Revelation)描述了一场在天堂中的战争,在这场战争中,迈克尔作为更强大的一方,打败了撒旦。

在犹大书1:9(Epistle of Jude)中,当迈克尔面对撒旦时,他在书中被称为“大天使”。

然而,在早期基督教教义中,迈克尔更多地被尊为“疗愈者”,与迈克尔相关最早也最著名的天主教圣所也与疗愈之水有关。

这座圣所是在公元4世纪左右由君士坦丁大帝(Constantine the Great)在迦克敦(Chalcedon,小亚细亚地区的一个海上古镇)修建。

6世纪以后,迈克尔作为医治者的形象在古罗马仍然存在。

在当时一场瘟疫过后,病人到晚上会睡在圣天使城堡(Castel Sant'Angelo,该城堡专为迈克尔所建)的教堂里,等待他的显灵。

他的第二个形象是死亡天使,迈克尔以这个身份在人类死亡的时刻降临,将亡者的灵魂带到天堂,使每个灵魂在逝世前有机会救赎自己。

第四个身份是旧约中被选中之人的守护神,也是教会的守护者。

因此,在中世纪,大天使麦克尔受到骑士教团的崇拜并不罕见。

同时,比斯开湾(Bay of Biscay,大西洋东北部的一个海湾)周围村庄的命名方式也反映了这一历史形象。

东正教徒对天使有很强的奉献精神,会经常向他们的守护天使祷告,大天使迈克尔在东正教的赞美诗和祈祷文中被广泛提及,他的圣像也时常出现在东正教教堂中。


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莫德乌斯虽然性情看起来保守谨慎,但对浪漫等概念却有些天真和纯情

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